Широкое использование слабого хадиса в суннитском исламе

Резюме научной статьи Джонатана Брауна «Даже если это не правда, это правда: использование ненадежных хадисов в суннитском исламе, исламском праве и обществе»

Джонатан Браун в своей научной статье пишет, что господствующей суннитской позицией было то, что слабый хадис разрешалось использовать для таких тем, как манеры, проповедь и история, но не для закона и ритуалов.

Со времени смерти Мухаммеда в 632 году и до современной эры большинство суннитских ученых разрешали использовать слабый хадис в вышеуказанных категориях. То, что считалось слабым хадисом, было субъективным мнением каждого ученого и не всегда согласовывалось. Таким образом, мусульманину очень трудно действительно знать, какие хадисы действительно надежны. После почти 1000 лет этого было бы почти невозможно узнать, какие части исламского повествования являются правдивыми, а какие нет, поскольку на ранней стадии не делалось упора на аутентичность.

Ирония заключается в том, что ученые были более строгими в отношении повествований об исламской юриспруденции, но исламский закон сегодня все менее актуален для мусульман. Также широко распространенным иджтихадом является норма, потому что мир сильно изменился со времен Мухаммеда. Какая минимальная сумма должна быть украдена для того, чтобы отрубить руку? Что относительно определенного количества верблюдов или овец, которых нужно дать в закате? Они гораздо менее актуальны для мусульман, чем жизненные подробности Мухаммеда, обещанные награды и наказания за различные поступки, подлинные дуа, которые он совершил, и так далее.

Тем не менее, из-за преднамеренной слабости ученых, слабые и сфабрикованные хадисы охотно распространялись среди мусульман, чтобы поощрять поклонение и «быть лучшим мусульманином».

Означает ли чтение «аят аль-курси», что ангел защитит вас всю ночь? (Тирмизи, слабый хадис). Можем ли мы быть уверены, что тот, кто находится в состоянии джихада, получает постоянное вознаграждение, равное постящему и молящемуся человеку? (Муслим) Как насчет тех, кто поклоняется Лайлатул Кадру, чтобы получить прощение всех своих грехов? Есть ли способ узнать наверняка, сказал ли Мухаммед эти вещи? А как насчет наказания за то, что он дотронулся до женщины хуже, чем от удара ногтем по голове? (Tabrani). Или что риба хуже инцеста с матерью (упомянуто в статье)

Мы действительно не знаем. И это большая проблема с хадисами сегодня.

Мусульманам следует тщательно обдумать, потому что они могут жить своей единственной драгоценной жизнью, основанной на лжи, передаваемой из поколения в поколение. Эти выводы принадлежат мне, а не Джонатану Брауну.

Эта статья – мое резюме статьи Джонатана Брауна за 2011 год и мои размышления о том, что он написал. Даты каждого ученого были написаны в скобках, описывающих, когда они умерли (CE).

Чтобы понять эту проблему, посмотрите на хадис

«Существует семьдесят степеней ростовщичества, наименьшая из которых эквивалентна мужчине, общающемуся со своей матерью». (Ибн Маджах, 2274)

Как утверждает Джонатан Браун, этот хадис подвергается критике в нескольких версиях, но Ибн Маджах и Аль Хаким включили его в свои широко уважаемые сборники.

Главные ученые-сунниты от Ибн Ханбала (умер в 855 г.) до Ибн ас-Салаха (1245 г.) явно разрешали использовать ненадежные хадисы, если только речь не шла о догме или неоспоримом подлоге.

До появления критики салафитов суннитские ученые уделяли первостепенное внимание поощрению исламской практики, а не подлинности и правдивости того, чему они учили.

В досовременный период, пишет Браун, «принятие ненадежных хадисов было доминирующим положением среди суннитских ученых».

Ученые Ахла аль-Хадиса, такие как Ибн Ханбал и Абу Дауд, принимали хадисы с непрозрачными мандаринами (цепочками повествования), потому что «в докладах были либо другие идеи, поддерживающие их, либо они были подкреплены принятой практикой уважаемых юристов, либо потому что не было никаких других текстовых доказательств». по этому правовому вопросу.

Поэтому, если практика уже была согласована, или они не смогли найти какой-либо другой текст, касающийся ее, они разрешили использовать этот слабый хадис.

Что касается материала тафсира, который даже не содержал иснада (цепочки повествования), ученые были рады принять эти сообщения, чтобы «заполнить пробелы». Джонатан Браун пишет:

«Таким образом, критики-мусульмане-хадисы сознательно не разбирались в этих сообщениях, стремясь сохранить любой материал, который не имел большого значения, но все же мог бы быть полезен для предоставления подробностей или заполнения пробелов в интерпретации».

Ученые были готовы принять такие заявления для тафсира от тех, от кого они не примут хадис. «Аль-Канан объясняет, что« они не хвалятся за своих хадисов, но их тафсир должен быть записан ».

Еще раз мы видим, что материал использовался учеными, пока он не использовался для юридических решений. Это заставляет задуматься, какая часть исламского повествования действительно правдива. Какая часть сира точна? Какая часть тафсира просто изготовлена ​​доброжелательными авторами?

Браун тогда заявляет,

«К середине девятого века, однако , среди ученых-ахль-хадитов возникло почти единодушное мнение о том, что даже хадисы со слабыми иснадами и никакими подкреплениями не могут быть использованы до тех пор, пока они непосредственно не касаются правовых решений (аккам)». )

Браун заявляет, что ученые в девятом веке согласились с тем, что было бы хорошо цитировать слабый хадис, если только это не относится к исламскому правлению, например: «Сколько бедных людей я должен кормить за каждый пропущенный пост?»

Ученые ослабили требования подлинности для таких тем, как: манеры, поощрение к добрым делам (таргиб), или предупреждение против плохих поступков (тариб), или достоинства добрых дел (fa’dail al-amal), или описания вознаграждения или наказания в в будущем.

Когда дело дошло до того, что разрешено и запрещено, ученые были более строгими. Например, сам аль-Тирмизи признал, что в его сборнике не было подтверждения этим темам:

Глава на Закят (плохие сборы) – 17%
Глава по посту – 17%
Глава по наследству – 7%

Уже сейчас немного беспокоит то, что от десяти до двадцати процентов хадиса невозможно подтвердить.

Но когда дело доходит до нелегальных вопросов, становится еще хуже:

Добродетели ранних мусульман – 52%
Duas / Invocations – 50%
Глава апокалиптических испытаний (признаки дня суда и т. Д.) – 35%
Манеры – 27%

Эти хадисы, которые признал сам Тирмизи, не могут быть подтверждены. Как мы видим еще раз, суннитские великаны сознательно допускали слабость в повествовании.

Великий ученый Шафии аль-Байхаки классифицирует слабый хадис на две категории. Первый – это известные подделки, которые вообще не должны использоваться. Второй – это те, которые ненадежны из-за менее серьезного недостатка, такого как рассказчик, имеющий проблемы с памятью. Этот тип не может быть использован в законе, но может быть использован для тафсира, проповеди, обмена деталями ранних мусульманских сражений. Таким образом, в коллекции Байхаки было много хадисов, которые другие ведущие хадисисты считали ненадежными.

Аль-Байхаки повторяет, что «ученые Шадита были слабы (тасахала), принимая то, что появилось в отношении благочестивых заклинаний и достоинств действий, пока никто в Иснаде не был известным фальсификатором.

Знаменитый ученый Ибн аль-Салах также согласился с этим, но не позволял использовать слабый хадис и для акиды (веры).

И затем один из самых влиятельных ученых, Имам Навави в своем комментарии к Сахиху Муслиму объясняет:

Ученые-хадисы допустили слабость в вопросах, отличных от правовых решений (аḥкам), потому что у этих хадисов есть прочные основания (uṣūl ṣaḥīḥa), установленные в священном законе (аш-шарх), известном его учёным

На самом деле он поощрял действовать в отношении любого хадиса относительно достоинства действий, с которыми они сталкиваются!

Важно подчеркнуть, что ученые не разрешали использовать патентные подделки, просто сомнительный хадис. Джонатан Браун утверждает, что это на самом деле не имеет большого значения, хотя:

Этот однозначный запрет на использование «поддельных» хадисов, однако, имел мало
практическое следствие. Категория «подделка (waḍʿ)» представлена ​​только
дальний конец спектра ненадежности Хадиса, и не было
последовательное различие между хадитами, считающимися «подделанными» и «слабыми»
хадисы. Рейтинги значительно отличались между учеными; вышеупомянутый хадит, приравнивающий ростовщичество к инцесту, считался подделкой
Ибн аль-Джавзи (ум. 597/1201), Ибн Аррак (ум. 963/1556) и другие
но подлинный аль-Хаким. Даже если у ученого были существенные сомнения
о том, сказал ли Пророк заявление, он мог бы только
считать хадиса «слабым» и, следовательно, относящимся к сфере применения. (Акцент мой)

Таким образом, даже если бы хадис был подделкой, это было трудно доказать, и другие ученые могли не согласиться с этим и использовать его:

Кроме того, в суннитском шадитском дискурсе после 400-х / 1000-х годов, в
приказ поднять хадис из статуса «выкованный (mawḍūʿ)» в статус
«слабый (,aʿīf)», все, что должен был сделать ученый, это представить аргумент, что
имел некоторую «основу (aṣl)» от Пророка. Это было достигнуто
найти одно повествование, которое можно оценить как «слабое», часто
подкрепляя его другими слабыми повествованиями или подтверждением
Сопутствующие мнения.

Таким образом, практический запрет на кованый хадис практически ничего не значил на практике.

Джонатан Браун также приводит пример того, как Ибн Хаджар аль-Аскалани разрешил хадис о «70 000 рожденных в городе Аскалан, который отправится в рай без всяких расчетов», который был объявлен подделкой, но он все же допустил это, поскольку «проблемный передатчик в Иснад Хадиса не был достаточно ненадежным, чтобы заслужить оценку подделки, и что Хадит, таким образом, был допустим в отношении достоинств действий (или, в данном случае, места) ».

К середине 800-х годов и от ведущих ученых возникли некоторые разногласия относительно использования потенциально подделанного хадиса:

Те, кто не согласился с использованием слабого хадиса для любых целей, включая автора Сахих Муслима, Имама Муслима бин аль-Хаджадж (875), Ибн Хазма (1064). Странно, что подобное подобное выжившее утверждение не было найдено от аль-Бухари. Ибн аль-Джавзи (1201) также жаловался на широкое использование слабого хадиса, утверждая, что «он разрушает масштабы значимости действий» и разрушает жизни людей:

Сколько цвета лица стало желтым от голода, и сколько людей заснуло на своих лицах после скитаний в благочестивых путешествиях (bi’lsiyāḥa)? Сколько запретило себе то, что разрешено, и сколько отказалось от передачи религиозных знаний (фильм), утверждая, что они сопротивляются желанию их душ сделать это? Сколько человек осиротили своих детей, оставаясь живыми, и сколько отвернулись от своих жен, не выполнив своих обязательств перед ними, не оставив ни одного, ни женщин с хозяином ?!

Андалузский ученый Ибн Дихья также жаловался на то, как жизнь разрушается слабым хадисом:

Он оплакивал, как люди пренебрегают своими обязанностями и семьями, следуя поддельным хадисам

Итак, спустя несколько сотен лет после смерти Мухаммеда, несколько ученых осознали, как сфабрикованный хадис вызывает проблемы в сообществе, и начинают высказываться против других ученых, которые рассказывают об этом, но основная позиция по-прежнему это позволяет. Эти люди имели хорошие намерения и думали, что делают мир лучше, но, как говорится, путь в ад вымощен благими намерениями.

Джонатан Браун утверждает, что аль-Дахаби присоединился к господствующей позиции суннитов по слабому хадису (выделено выше), но почувствовал, что это потенциальный вред.

Один из великих учеников Ибн аль-Джавзи, Ибн Кудама (1223) не согласился со своим учителем. Он допустил слабый хадис и описал молитву нафл, известную как «Салат аль-Тасбих», сказав, что «подлинность не обязательна для необязательных актов поклонения и действий».

Ибн Таймийя (1328) высказался против использования слабых хадисов. Знаменитый Ибн Раджаб (1392) отклонил призыв Ибн Таймия.

Ибн Хаджар (1449) внес консервативную корректировку в сторону господствующей суннитской позиции. Он допустил слабый хадис, но добавил условия.

Аль-Суюти (1505) следовал за господствующей позицией, хотя он уважал Ибн Хаджара.

Затем Джонатан Браун описывает современных ученых-хадисов (то есть хадисского ученого ханафи аль-Лакнави (1887 г.) и салафитов (таких как Мухаммед Абдух (1905 г.)) и то, как они решали эту проблему, что выходит за рамки моего резюме здесь и может быть читать в оригинальной статье.

В заключение

В раннем суннитском исламе основная позиция заключалась в том, что ученые допускали использование слабого хадиса до тех пор, пока он не использовался для исламского права. Поскольку эта дверь оставалась открытой в течение сотен лет, существует большая вероятность того, что исламская история настолько ложна. Многие из предполагаемых наград, обещанных за добрые дела и наказания за плохие, на самом деле не были сказаны Мухаммедом, а были более поздними изобретениями. Мусульмане остаются с мешком смешанных яблок, не зная, какие из них можно безопасно есть, а какие – гнилые.

Браун, J. (2011). Даже если это неправда, это правда: использование ненадежных хадисов в суннитском исламе, исламском праве и обществе , 18 (1), 1–52. doi: https://doi.org/10.1163/156851910X517056

Если вам понравился этот пост, пожалуйста, нажмите 👏 и поделитесь им с другими. Вы также можете подписаться на меня на Medium.